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美好社会的朝圣者

聊以慰藉那在寂寞里奔驰的猛士,使他不惮于前驱。

 
 
 

日志

 
 

《致命的自负》:论理性  

2014-08-25 15:12:17|  分类: 社会学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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内容概括:
人类对自身理性的自负是致命的。人不能随心所欲地改造社会。Socialism is a mistake.
绝圣弃智,民利百倍;绝巧弃利,民复孝慈。领袖运用智能便有可能无视传统与道德,智者不时得出反道德的结论,如卢梭在《论人类不平等的起源与基础》中的反文明观点,马基雅维利的未达目的不择手段。我国传统文化重视道德对于社会稳步发展意义重大。
在天性与理智之间还有传统与道德。人的天性是集体主义、利他主义,这与原始社会的氏族小群体相适应,但这与自发形成的扩展秩序(the spontaneous extended order)不相适应。扩展秩序是建立在分立权利(several property)、自由这些传统和道德上的。扩展秩序是文化进化(cultural evolution)的自然选择的结果,人们遵循传统和道德自然而然地生活着,能够适应未知及变化着的环境的文明就能生存发展。没有人能知道进化的结果是什么。正是传统与道德使文明成为可能。
智者们对自己的理性太自负。他们认定一些东西是“好”的,人们只要循之行事,社会也会变得更“好”。但是智者们总是事与愿违。有意为之只会让事情更糟,顺其自然无为而治就是最好。(如亚当斯密说,重商主义者认为外贸比国内贸易更重要,于是政府大力支持外贸,带来许多害处,实质上根据事物自然的顺序,贸易的发展应该在一国内成熟,再到国际贸易。)
使文明成为可能的道德与传统不符合理性。人们在遵循传统和道德时往往是盲从的,他们并不是经过理性思考,认为遵守传统和道德能带来好处,才遵循的。他们不知道这样做的因果,因为文化进化也是不知因果的。在扩展秩序(或者说市场秩序)中,人们劳动和生产往往不知道产品最终会到谁手上,他们不知道自己在为谁生产,生产链上的人们彼此素不相识,但是生产仍然运行无阻。扩展秩序能将分散的信息汇集起来,通过价格信号调节供求,而由某位智者计划、控制的秩序则面临信息不完全,他们不知道谁需要什么(每个人的边际效用都不一样),该生产什么,难以做出正确决策。
约翰·密尔有社会主义思想,认为分配完全是由人来决定的,而哈耶克则认为是价格决定分配。
商人往往被视为不事生产者,但他们促进生产要素流动和商品流通,促进商品经济发展。人们对贸易和商业的恐惧源于其无确定结果、不可预知的性质。不知道由价格体现的资源相对富集度,就无法决定怎样的资源分配是最有效率的。
任何一个名词只要在前面加上“社会的(social)”,其含义就变模糊了。人人都知道“正义”是什么,“社会正义”则表意不明,似乎有“私人正义”的存在一样。
扩展秩序的扩张(工业文明的传播)带来人口的增长,人口的增长进一步增加了多样性,多样性(劳动分工)又促进了扩展秩序的扩张和生产的发展,因此不必担心人口众多带来的环境问题。一国繁荣的标志就是其人口的增长。人口增长引起平均收入的下降和贫困,是因为穷人的增加比富人的增加要多。没有资本主义产生的劳动力需求,许多人根本就不会出生,因此不能指责资本主义制造贫困。城市底层生活固然艰苦,但扩展秩序的外围人群仍然愿意抛弃乡村生活,因为后者更艰苦。
宗教往往起到保存传统和道德的作用,人们盲从宗教却取得了繁荣。只要社会能繁荣,我们没必要管我们的社会信念是“对”的还是“错”的。
在分配上哈耶克高度主张市场效率主义,一个人的权利源于他对集体的贡献。人们要进行“生命的计算”,帮助了没贡献的人,对其他人是损害。
本人评论:
这本书是反对socialism的,而且网上有评论说该书中译本译得不好,于是我上网找英文原版电子书打印出来(我在侵犯作者的several property)。其实说翻译不好是勉为其难,因为这书的句子很长,词组很拗口。我读英文版,许多专有名词不认识,也很吃力。
作者的基本论点是有限理性,我赞同,因为群体非理性的灾难太多了。顺其自然无为而治,中国人很容易理解的。社会主义的本意是塑造一个美好社会,但是社会主义的实践却往往事与愿违,引发饥荒等人道灾难。改革开放前深圳大批村民逃港,就是用脚投票的体现。
哈耶克是彻头彻尾的资本主义理论家(在此没有贬义),他反对马克思主义经济学,强烈拥护古典经济学的经济自由主义和“庸俗”经济学的边际量分析。他不只是反对马克思主义,他反对一切社会主义,以及理性管理能改善社会的思想,如功利主义,以及传统上被我们视为统治阶级思想家的柏拉图、卢梭、密尔、福柯等。
的确,对智者理性的自负造就了许多圣人现象,圣人一放屁就造成灾难,如文革。如福柯所说,疯癫的行为的背后总有理性的逻辑,纳粹背后是生存空间论、民族优越论,文革背后是阶级斗争、保住红色江山永不变色,S21背后是消灭“细菌”。以有限的理性来运用无限的支配社会的权力,自然力不从心。但是我也反对盲从。群体非理性是智者对自己理性的自负和人民群众对智者的盲从联动的结果。人们本以为龙胆泻肝丸无害,因为这是传统中医经验,于是盲从老方子,结果大量的人吃出了尿毒症。理性推断和经验支持缺一不可,盲从就是彻底信任经验。
人的理性的确很有限,但我不认为我们因此能放弃改良社会,什么都不干,让历史来做自然选择。哈耶克几乎要一棍子打死社会学和人类学,因为大多数社会学人相信,消灭贫困和性服务行业是“好”的,人们能做到的话,社会会更“好”。社会救济的目标是反贫困,但总有适得其反之嫌,穷人不干活也饿不着,于是干脆不干活保持贫困。但这是救助力度与救助方式的问题,社会救济仍有存在的理由。怎么能容忍一些人锦衣玉食,一些人衣不蔽体食不果腹?而且现代生产力发达,适度帮助无力做贡献的人也不是大问题。
如果人都是天使,就不需要任何政府了;如果是天使统治人,就不需要对政府有外来的或内在的控制了正是因为人的有限理性,政府干预才有存在的理由(比如市场失灵)。正是因为政府的有限理性,对政府的约束才有存在的理由(如反腐败)。大众的有限理性要求政府干预,智者的有限理性要求政府不能全面控制社会
宗教是非理性的,但是可以起到稳定社会、弘扬道德的作用,因此被哈耶克推崇。但是并不一定要宗教才能使道德神圣化,中国便是如此。基督教以上帝命令来赋予道德合法性;儒家以圣人之言赋予道德合法性。宗教狂热的非理性很容易走向道德的反面,历史上乃至当下的宗教战争便是例子。长远来看,当人越来越理性,便不需要宗教来给道德赋权,从而免去宗教的副作用。道德本身便能使自己神圣,亚当斯密对此有论述,而中华传统文化的“君子”人格理想也对道德修炼提出了要求。
指出对理性的致命的自负,并不应该是反理性的,认识到自己理性的局限性,正是理性的表现。善于运用看似非理性的东西来增进福利,本质上也是一种理性的行为。
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